Joshu Mu

Teksty

Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji

Rohastu Sesshin 2008

Teisho z pierwszego dnia

Eido Shimano Roshi

Joshu Roku - Zbiór powiedzeń Mistrza Joshu

Przypadek Pierwszy: Mu Mistrza Joshu

Mnich zapytał Joshu, „Czy pies ma Naturę Buddhy, czy nie?”

Joshu odpowiedział, „Mu.”

Komentarz Mumona

Aby praktykować Zen musisz przekroczyć barierę postawioną przez dawnych mistrzów Zen. Aby osiągnać tą subtelną i nieporównywalną realizację musisz całkowicie odrzucić dyskryminujący umysł. Jeżeli nie przekroczysz bariery i nie odrzucisz dyskryminującego umysłu, będzisz jak duch czepiający się krzaków i chwastów. Powiedz mi teraz – co jest barierą dawnych nauczycieli? Jest nią to jedno słowo – Mu. Jest to frontowa brama do Zen. Dlatego jest to nazwane „bez-bramną barierą” szkoły Zen.

Gdy przejdziesz przez nią, nie tylko zobaczysz Joshu Jushin Zenji twarzą w twarz, ale będziesz kroczył w parze z kolejnymi nauczycielami, wplątując swoje brwi w ich, patrząc tymi samymi oczyma, słuchając tymi samymi uszami. Czyż nie jest to zachwycające?

Czy chciałbyś przekroczyć tą barierę?

Weź w karb całe swoje ciało, z jego 360 kośćmi i stawami i jego 84 tysiącami pór skóry. Przywołaj zapał wielkiego zapytywania i koncentruj się na słowie Mu. Podtrzymuj to nieprzerwanie w dzień i noc. Nie twórz nihilistycznego pojęcia nicości, ani względnego poglądu „ma” lub „nie ma”.

Będzie to tak jakbyś przełknął rozgrzaną do czerwieni żelazną kulę, której nie możesz wykrztusić, nawet jeżeli próbujesz. Wszystkie złudne pojęcia i oszukańcze myśli zgromadzone do tego momentu wygasną. Z gotowością czasu, to co na zewnątrz i to co wewnątrz połączy się spontanicznie. Poznasz to, ale nie będzisz w stanie tego przekazać – jak niemowa, który coś śnił. Wtedy, niespodziewanie nastąpi gwałtowna przemiana, zaskoczysz Niebiosa i potrzęsiesz Ziemią. To będzie tak jakbyś wyrwał wspaniały miecz odważnego generała Kuana - gdy spotkasz Buddhę, zabijesz go. Gdy spotkasz dawnych nauczycieli, zabijesz ich. Na granicy życia i śmierci będzisz zarządzał doskonałą wolnością; pośrod sześciu krain egzystencji i czterech rodzajów istnienia będziesz cieszył się głebokim Samadhi.

Pozwól mi zapytać jeszcze raz, jak będzisz się zmagał? Użyj każdego grama swej energii pracując nad Mu. Jeżeli utrzymasz to nieustannie, spójrz!- jedna iskra i święta świeca zapala się.

Wiersz Mumona

Pies, Natura Buddhy,

forma jest manifestacją prawdy.

W chwili gdy wypowiesz „ma” lub „nie ma”,

straciłeś swe ciało i życie.

Wprowadzanie mistrza Joshu nie jest konieczne. Mumon Ekai był kompilatorem „Bez-bramnej Bramy”. Zgodnie z historią, żył od końca 12 wieku do połowy 13 wieku – to ważny okres w historii Zen. Jako podróżujący mnich, Mumon Ekai spotkał mistrza Getsurin Shikana. To właśnie on dał mu koan znany jako Mu Mistrza Joshu. Mumon Ekai pozostał w świątyni Shikana Zenji i całkowicie poświęcił się praktyce tego koanu.

Słuchając dzisiaj uderzeń bębna hoku – dzisiejsze pierwsze dong! było dobre. Widzimy, że w tamtym czasie obiad był ogłaszany tym sygnałem, bęben zamiast umpan. Po sześciu latach Samadhi Mu, dniem i nocą, pewnego dnia Mumon usłyszał to dong! I właśnie ten dźwięk otworzył mu oczy. Skomponował on wiersz, który brzmi:

Trzask pioruna z błękitnego nieba

Wszystko na dobrej Ziemi naraz otwiera swe oczy

Niezliczone istnienia pod słońcem kłaniaja się jednocześnie

Góra Sumeru podskakuje i tańczy

Najwyraźniej, to przebudzenie było tak wspaniałe, że nie tylko on podskakiwał i tańczył, nie tylko kłaniał się razem i jednocześnie ze wszystkim, lecz nie był w stanie robić niczego innego niż tylko składać pokłony. Zrozumiał, że wszystko co istnieje na Ziemi naraz otworzyło swe oczy Dharmy. Krótko, całe istnienie miało kensho razem z nim. Razem z nim, jest bardzo ważne.

Przedstawił on ten wiersz swemu nauczycielowi Getsurin Zenji i mieli krótką rozmowę. Mistrz Getsurin potwierdził jasny wgląd Mumona Ekai.

Wszyscy wiecie, że „Bez-bramna brama” zawiera czterdzieści osiem przypadków. Jednak przypadek pierwszy jest jedynym, w którym Mumon mówi o „czym jest Mu?” i jak praktykować.

Mnich zapytał Joshu, „Czy pies ma Naturę Buddhy, czy nie?”

Joshu odpowiedział, „Mu.”

Komentarz Mumona - „Aby praktykować Zen”, co właśnie robicie, „musisz przekroczyć barierę postawioną przez dawnych nauczycieli.” Tak naprawdę, zapytaj siebie: kto postawił tą barierę? Czy postawili ją dawni nauczyciele? Czy ty ją postawiłeś? Drobne niezrozumienie odróżnia Niebo od Ziemi... „Aby osiągnąć tą subtelną i nieporównywalną realizację musisz...” musisz to bardzo silne słowo – „musisz całkowicie odrzucić dyskryminujący umysł”, który sam stworzyłeś. Jest to twój oceniający umysł, twój pełen opinii umysł... który ty tworzysz. Kiedy oceniasz, i kiedy tworzysz opinie, ograniczasz świat i swoje doświadczenie do czegoś poznawalnego, i wtedy jesteś przekonany, że rozumiesz. Lecz właśnie wtedy jesteś najdalej od prawdziwego rozumienia.

To są najwyższe bariery. „Jeżeli nie przekroczysz barier”, liczba mnoga, „i nie odrzucisz swego dyskryminującego umysłu,” - twego opiniującego, oceniającego umysłu - „będziesz jak duch czepiający się krzaków i chwastów.” To jest twoje życie! Głodny duch nie jest gdzieś indziej.

Gdy otworzysz swe serce i spojrzysz wewnątrz siebie - każdy z nas zgodzi się, że jesteśmy głodnymi duchami udającymi tylko istoty ludzkie.

►

Tłumaczenie: Ekyo Urszula Sapeta